史威登堡神学著作
86.在灵人和天使的概念中,火星和其它星球一样固定在一个位置;该星球在左前方胸部层面的某个距离处,也就是说,在我们地球灵所在的领域之外。各星球的灵人彼此分离,因为每个星球的灵人都对应于巨人的某个特定区域。因此,他们的状态各不相同;这种状态的不同使他们看上去彼此分离,或向右,或向左,并且距离或长或短。天堂与主有一个对应关系,人与天堂在每个细节上都有一个对应关系,以致在主眼里,天堂就是一个规模宏大的人,可称作巨人(AC 2996, 2998, 3249-3624,3636-3643, 3741-3745, 4625)。我已通过亲身经历论述了人及其各个部位与巨人,也就是天堂的对应关系(AC 3021, 3624-3649, 3741-3750, 3883-3896, 4039-4055[原文4051], 4218-4228, 4318-4331, 4403-4421, 4523 [原文4527]-4533, 4622-4633, 4652-4660, 4791-4805, 4931-4953, 5050-5061, 5171-5189, 5377-5396, 5552-5573, 5711-5727,10030)。在来世,距离是真实的表象,照着天使与灵人的内在状态而被主变得可见(AC 5605 [原文5604], 9104, 9440, 10146)。
4601.“流便去与他父亲的妾辟拉同寝”表通过与仁分离之信而对良善的亵渎;“以色列也听见这事”表这信被弃绝。这从“流便”的代表,以及“与他父亲的妾辟拉同寝”和“以色列听见”的含义清楚可知:“流便”是指存在于教义和理解中的信,也就是教会头生之物或属性(参看3861, 3866节),在此是指与仁分离之信,如下文所述;“与他父亲的妾辟拉同寝”是指对良善的亵渎,因为“犯奸淫”表示败坏或玷污良善(2466,2729,3399节),但“与父亲的妾同寝”是指亵渎它们;“以色列听见”是指这信被弃绝。“以色列听见”在本来意义上表示属灵教会知道这信,并同意它;因为“听见”表示倾听,而 “以色列”表示属灵教会。但真正的教会并不同意它,这一点从将要论及流便的话明显可知。但就内义而言,意思是说,这信被弃绝,因为经上虽然没有说雅各对这种难以启齿的恶行的感受和想法,但他对流便的极度反感和憎恶从他关于流便的预言明显看出来:
流便哪,你是我的长子,是我的力量、我能力的开始,本当大有尊荣,权力超众;但你如水变化无常,必不得超越,因为你上了你父亲的床;上了我的榻,污秽了它。(创世记49:3-4)
这种反感和憎恶从流便因此失去长子的名分(历代志上5:1)也明显看出来。由此明显可知,“以色列听见”表示这信被弃绝。“长子名分”表示教会的信仰(参看352,2435,3325节)。
当人们承认并相信教会的真理及其良善,却过着违背它们的生活时,因与仁分离之信而对良善的亵渎就会发生。因为对那些在理解和由此而来的生活中将信之物与仁之物分离的人来说,邪恶与真理联结,虚假与良善联结;这种联结本身就是那被称为亵渎的。而那些尽管知道何为信之真理与良善,却仍不发自内心相信的人则不然。可参看前面有关亵渎的阐述和说明(301-303, 571, 582, 593, 1001, 1003, 1008, 1010, 1059, 1327, 1328, 2051, 2426, 3398, 3399, 3402, 3489, 3898, 4050, 4289节);以及因与仁分离之信而对良善的亵渎由该隐杀死亚伯、含被父亲诅咒、埃及人被红海吞没(3325节)和此处的流便(3325, 3870节)来代表。
为了属灵教会的成员能得救,主奇迹般地将其心智的理解力部分从意愿部分分离出来,并将接受一个新意愿的能力赋予理解力(863, 875, 895, 927, 928, 1023, 1043, 1044, 2256, 4328, 4493节)。因此,当理解力掌握并领悟信之真理与良善,并将这些变成自己的,而此人的意愿,也就是他对行恶的意愿,仍掌权统治时,真理就来与邪恶联结,良善则来与虚假联结。真理与邪恶并良善与虚假的这种联结就是亵渎,由圣餐中不配吃喝来表示。圣体所表示的良善与宝血所表示的真理无法从这样的人那里被分离出去;因为当这些事物以这种方式与虚假并邪恶联结时,它们永远不可能被分离出去;故最深的地狱在等着这些人。但那些知道何为信之真理与良善,却并未发自内心相信的人,如今当今大多数人的情形,不可能亵渎它们,因为理解力没有接受它们,并将其吸收到自己里面。
此处论述的主题就是这种分离之信,因为接下来论述的是处于其纯正次序的真理与良善,之后紧接着是它们与理性或理解力部分的联结。再紧接着以名字所提及的“雅各的儿子”是指处于其纯正次序的真理与良善,“以色列”是指理性或理解力部分。雅各及其儿子来到以撒那里在内义上是指与理解力部分的这种联结。
9680.“这帷帐就给你们将圣所和至圣所隔开”表在属灵良善与属天良善之间,属灵良善是对邻之仁的良善和对主之信的良善,属天良善是对主之爱的良善和相爱的良善。这从“圣”和“至圣”的含义清楚可知:“圣”是指在中间天堂掌权的良善;“至圣”是指在至内层天堂掌权的良善。后一种良善是对主之爱的良善和相爱的良善;而前一种良善,即在中间天堂掌权的良善,是对邻之仁的良善和对主之信的良善,这一点从前面关于这两种良善,即属天良善和属灵良善的一切说明(参看9670节所提到的地方)明显看出来。在至内层天堂,对主之爱的良善是那里的内在良善,相爱的良善是那里的外在良善。而对邻之仁的良善是中间天堂的内在良善,对主之信的良善是那里的外在良善。这两层天堂都有一个内在和一个外在,和教会一样。关于教会是内在和外在的,可参看前文(409, 1083, 1098, 1238, 1242, 4899, 6380, 6587, 7840, 8762, 9375节)。
一切良善都是神圣的,一切真理则照拥有良善在里面的程度而为神圣。之所以说良善是神圣的,并来自主,是因为唯独是神圣的,一切良善和一切真理皆来自祂(9229, 9479节)。由此明显可知为何居所被称为“圣所”,盛有法版的柜子被称为“至圣所”。因为法版是指神性真理方面的主自己(9503节),柜子是主所在的至内层天堂(9485节)。主也存在于中间天堂,但更直接、更充分地存在于至内层天堂。因为那些通过爱之良善与主结合的人与祂同在,而那些通过信之真理与主结合的人是与祂同在,但更遥远。在中间天堂,他们通过植入对邻之仁的良善的信而与主结合。由此明显可知,为何在帷帐外的居所被称为“圣所”,在帷帐内的居所被称为“至圣所”。
一切神圣皆来自主,或说主是一切神圣事物的源头,祂是真正的“至圣者”,这一点明显可见于下列经文:
为你民已经定了七十个七,要膏至圣者。(但以理书9:24)
启示录:
主阿,谁敢不敬畏你,不荣耀你的名呢?因为独有你是圣的。(启示录15:4)
所以主也被称为“以色列的圣者”(以赛亚书1:4; 5:19, 24; 10:20; 12:6; 17:7; 29:19; 30:11, 12, 15; 31:1; 37:23; 41:14, 16, 20; 43:3, 14; 45:11; 60:9, 14; 耶利米书50:29; 51:5; 以西结书39:7; 诗篇71:22; 78:41; 89:18; 列王纪下19:22等)。因此,在以色列人当中,凡代表主的东西,或从祂发出的良善和真理被献上之后就被称为“圣”,因为唯独主是神圣的。在圣言中,“圣灵”也是从主发出的圣物。
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